La moral cartesiana y sus influencias

En el momento en que Descartes se plantea aplicar la duda metódica a los fundamentos del conocimiento, surge la necesidad de elaborar unos principios morales que nos guíen en la vida diaria mientras encuentra principios absolutamente ciertos, para no permanecer irresolutos en la vida práctica, lo que supondría una parálisis radical típica del pirronismo, ni caer en el amoralismo. Por ello elabora unas máximas o normas de comportamiento que constituyen la moral cartesiana, y que nos permiten actuar con la corrección exigida por el método, cartesiano.

La validez de esta moral es temporal, y por lo tanto no pretende ser una moral sistemática fundamentada en certezas, ni tampoco definitiva. Además, es una moral imperfecta, “de la que hemos de proveernos mientras no se llegue a conocer una mejor” (D.M., Parte III).

Esta moral, acepta como válidas tres máximas o normas cuya validez tan solo es probable, sin embargo, son útiles para conducirnos en la vida y garantizarnos el máximo grado de felicidad y libertad. Es pues, una segunda vivienda segura mientras reforma desde los cimientos la otra, la de la razón teórica.

En el terreno de la filosofía práctica, Descartes no busca la verdad, (al menos por ahora) por ello la primera máxima consiste en el respeto al orden establecido por el estado y la religión antes que dejarnos llevar por el amoralismo o la falta de norma.
Aquí se recoge claramente la influencia de Montaigne, al defender el seguimiento de las leyes, costumbres y la religión del propio país.E s una moral de conformismo, de adaptación al entorno, aunque realmente es comprensible la posición que adopta Descartes si tenemos en cuenta los conflictos político-religiosos que perduran en Europa durante todo el siglo.
Apuesta por la moderación en las acciones y los deseos, y la firmeza en la toma de decisiones (segunda máxima), influyendo aquí el pensamiento aristotélico que defiende seguir las opiniones más moderadas y alejadas de todo exceso. Además con la influencia de los estoicos y sobre todo de Séneca, distingue entre aquello que depende de nosotros y por tanto podemos demostrar y modificar (nuestros juicios, nuestros deseos, etc.) y lo que no depende, (la sociedad, el azar etc.). De manera que si tomamos el control de nuestros juicios podremos alcanzar la felicidad porque el cómo nos afecte la realidad será controlada por nuestra voluntad (tercera máxima).

La razón es importante para definir el campo de nuestra acción, pero ante la falta de verdad, debemos conformarnos provisionalmente con una simple certidumbre, y aunque se corre el riesgo del error, es preferible tomar un principio seguro que nos lleve al error que permanecer en la parálisis. Por ello la moral provisional la podemos considerar como un seguro contra el amoralismo y una guía hasta que la razón pueda decir la última palabra. Distinguiendo entre la razón teórica y la razón práctica y pone demanifiesto que la racionalidad no tiene que superar a la acción. La capacidad de dominar nuestros pensamientos hacen que la influencia del azar sean controlables y no caigamos prisioneros de acontecimientos incontrolables. Como dice el propio Descartes: “imitando en esto a los viajeros que, encontrándose extraviado en algún bosque, no deben vagar errantes (…) sino, caminar lo más recto que pueda hacia un mismo lado, pues, de esa manera, si no llegan a donde desean, al menos acabarán por llegar a alguna parte, en donde probablemente estarán mejor que en medio de un bosque”.

En resumen, el ideal moral para Descartes es el perfecto ajuste entre la voluntad y el entendimiento, en lo que precisamente consistiría la auténtica libertad. Por lo tanto este sería el modelo de sabiduría que propone Descartes en contraposición al de la época.

By: Alba y Sara Peris

La Moral Cartesiana

Check out this SlideShare Presentation:

La Moral Cartesiana

View more presentations from alumnesflorida .

La manipulación de los medios de comunicación

Como ya sabemos, en el mito de la caverna de Platón (Llibre VII de La República), se representan cuatro espacios, que alegóricamente representan el nivel de conocimiento. Por una parte nos encontramos en el mundo de las sombras que constituyen la primera y segunda escena. La primera se sitúa al fondo de la caverna, y muestra a unos hombres atados de pies y manos que no se pueden mover, y que solo pueden ver las sombras que se proyectan sobre la pared a la que miran. La segunda, se sitúa en la parte mas externa de la cueva, aquí se encuentran hombres con objetos en las manos y cuyas sombras y voces escuchan los prisioneros engañados. Por otra parte, tras atravesar un muro para salir fuera de la caverna, nos encontramos en el mundo de los objetos sensibles. Encontrándonos el tercer espacio, con hOmbres y objetos reflejados en las aguas. I por último el que nos permite ver los hombres y los objetos en si, gracias a la luz del sol.

Haciendo lo que se conoce como una lectura televisiva, lo que ocurre en el mito de la caverna también lo podemos aplicar a nuestra sociedad actual.
Vivimos en una sociedad desinformada por los medios de comunicación, y sobretodo por uno de los más poderosos: la televisión.
Las personas de esta sociedad somos como los prisioneros que viven al fondo de la caverna. Vivimos en una copia de los que es la realidad, manipulada por aquellos que desde fuera de la oscuridad programan el engaño y mantienen en sus manos el absoluto poder, haciéndonos ver una realidad que no es otra cosa que un simulacro de la realidad. En nuestra sociedad estos engañadores son las cadenas de televisión, mejor dicho los altos cargos que las dirigen.
En tal caso, creemos que contemplamos la realidad autentica, cuando lo que contemplamos es tan solo una pequeña parte de ella, una copia mal hecha, o un punto de vista... pero siempre enfocado a lo que más se acerque a laideología y hacia lo que mas beneficie al medio de comunicación o a la cadena televisiva que nos da la noticia. En definitiva un apariencia de lo que la realidad del mundo. Por ello, no es de extrañar que cada medio de comunicación (televisión, prensa, internet), cada canal de televisión, emisora de radio, etc. dé una perspectiva determinada de un mismo asunto. Lo que hace que nuestra visión de la realidad sea diferente según el medio de comunicación elegido o los programas que veamos.

Muchos son los que nos llaman `` los seres más condicionados y programados que jamás ha conocido el planeta´´, y es que, las imagenes que se muestran en este video dan mucho que pensar...

En definitiva, los dirigentes de los poderosos medios de comunicación, dirigen nuestras opiniones desde lo más alto, como ocurre en el mito de la caverna, y además muchos de nosotros ni siquiera han caído en la cuenta. En cambio si uno quiere, y tiene la fuerza de voluntad de ir más allá, como el prisionero liberado, que rompe las cadenas que le obligan a vivir en una realidad que no es más que una copia manipulada de la verdad en sí, y sale fuera en busca de la luz del sol y del conocimiento verdadero, sólo entonces, podremos salir de esa realidad fosca que nos envuelve, fomentada por los medios de comunicación.

De nuevo proporcionamos un video en el que muestra de forma muy clara la gran influencia que tienen los medios de comunicación en las personas, en especial como influye la publicidad en nuestro comportamiento. (Vale la pena verlo, la primera vez resulta a la vez inpactante y gracioso, Tal vez porque no se sabe muy bien que decir o como actuar frente a lo que se muestra).

Malcón X:

Ir con cuidado con los medios de comunicación,

perque os haran odiar a los oprimidos

y querer a los opresores.

BY: Alba Peris Rivera

La educación y el gobierno de la ciudad

La reflexión filosófica de Platón sobre el Gobierno de la ciudad arranca de la insatisfacción con la situación política de su época, en concreto con el régimen de Gobierno de la ciudad en la que vivió: La Democracia Ateniense.

Por una parte, según esta forma de Gobierno cualquier ciudadano es competente como para desempeñar funciones públicas sin necesidad de preparación y sin tener en cuenta sus conocimientos y valores. Este aspecto de la Democracia para Platón era muy peligroso para la armonía y el buen Gobierno de la comunidad. Para Platón nadie es competente por naturaleza en materia política, se requiere aprender el arte de la justicia.

Por otra parte según Platón en la Democracia ateniense quién realmente gobernaba era una minoría de políticos que abusaban de la incapacidad política del pueblo. Platón los veía como auténticos demagogos, formados y educados por los sofistas, para alcanzar el poder mediante el halago y el engaño, y manipulando los sentimientos de las masas populares por medio del arte de la palabra. En contraposición a lo que opinaban los sofistas, el verdadero conocimiento político no llega con el aprendizaje de habilidades como la oratoria, sino mediante la adquisición del arte de la justicia y del bien.

Por último, la decepción de Platón frente a la Democracia fue ya definitiva cuándo, bajo este Sistema político, se juzgó y ejecutó a su maestro y buen amigo Sócrates el más justo de los hombres, lo cual demostraba que la Democracia no era garantía de justicia.

Por estos motivos, Platón rechaza la Democracia pero también la Oligarquía, y llega al convencimiento de que la toma de decisiones del Bien común no debería reservarse a la gran mayoría, sino a los más competentes en el conocimiento de la justicia y del Bien, estos son los verdaderos filósofos. Cómo alternativa de estas formas de gobierno y como remedio a los malos políticos de su tiempo, Platón propone un Gobierno de filósofos basado en la Teoría Platónica del Filósofo Gobernante, que afirma que los males de la humanidad sólo tendrán remedio cuando el gobierno esté en manos de personas que gracias a la filosofía han alcanzado la sabiduría y la virtud.

La propuesta platónica de filósofo gobernante es aplicar el intelectualismo moral de Sócrates a la política, de modo que solo pueden ser individuos justos y buenos aquellos que saben en que consiste la justicia y el Bien. Platón deduce de aquí que sólo los filósofos pueden ser gobernantes perfectos, pues la filosofía es el único saber que proporciona el conocimiento y la esencia de la justicia y del bien, indispensables para conducirse rectamente a uno mismo y a la sociedad, tanto en la vida privada como pública. Con esto Platón está proponiendo un Estado en el cual el gobierno recaiga en aquellos que sobresalen por su formación, por su superioridad moral de la verdad y del Bien. Para llevar a la práctica esta propuesta política son necesarias dos cosas: En primer lugar seleccionar aquellos individuos que por naturaleza posean ciertas capacidades y cualidades innatas. I en segundo, hay que potenciar esas cualidades naturales mediante una educación adecuada, hasta conducirlas a la contemplación de las Ideas. Sólo después de este largo proceso educativo estarán preparados para gobernar y deberán ser forzados a ello, ya que el Estado es quién financia su formación educativa, los beneficios que se obtienen han de repercutir en la comunidad y no en otros, ni en su propio beneficio.

Basado en la doctrina del filósofo gobernante, Platón imagina una ciudad a la que llama Calípolis como Estado Ideal, una comunidad de individuos que cooperan y se coordinan para vivir, beneficiándose todos de la contribución de todos. Por eso el buen Gobierno debe de poner siempre el Bien común al Bien particular o de un grupo de individuos. Para Platón el bien común más importante es la justicia, entendida como armonía, como unidad y cohesión social.
Además, al igual que el Alma está compuesta por tres partes (Teoría Tripartida del Alma) en el Estado hallamos también tres grupos de humanos naturales: El primer grupo estaría formado por aquellos individuos en los que mandan los apetitos y deseos materiales de la parte apetitiva; el segundo por aquellos en quienes dominan las pasiones de la parte irascible; y el tercero por aquellos en cuya naturaleza predomina la parte racional. Los primeros serían los más adecuados para dedicarse a la producción de bienes necesarios para la vida; los segundos son especialmente aptos por naturaleza para la defensa militar; y los terceros están capacitados para aprender, gobernar y dirigir el Estado.

En el Estado justo que plantea Platón, cada una de estas tres clases sociales naturales ocupará el lugar y la función natural que le corresponde, aquella para la que está mejor preparado por naturaleza. Así se logrará el perfecto funcionamiento social, y la comunidad en su conjunto se beneficiará al máximo del trabajo y de la aportación de todos.

Este Estado sería un Estado perfectamente organizado de acuerdo con los principios de cooperación y de división del trabajo según las capacidades de cada cual. Pero la justicia consiste en la armonía entre las tres clases sociales que lo componen, de manera que hay justicia si hay unión y armonía y se da una perfecta cooperación entre las clases naturales que la forman, de modo que cada una de ellas cumple bien su función: Que los gobernantes desarrollen la virtud de la sabiduría, los guardianes la valentía, y los productores la producción de sus apetitos y deseos. Ahora bien el orden general consiste en la sumisión de lo inferior a lo superior, es decir, la clase inferior del Estado que es la de los productores, se someta a la de los guardianes, y ambas a la de los gobernantes.


BY: Sara y Alba Peris :)

El mito de la caverna y los medios de comunicación

Platón para poder explicarnos su pensamiento, fue representando sus Ideas mediante unos objetos en el llamado el Mito de la caverna.

En el Mito de la caverna, en la parte más profunda representó los prisioneros que estaban dentro de ella y que no podían ver el exterior ni las cosas, solamente podían ver sombras de los objetos reflejados al otro lado del tabique que los separaba.

Al otro lado del tabique se encontraban los porteadores de objetos y que al haber fuego se reflejaban dejando que los prisioeros solamente pudiesen ver estas sombras.

De todos los prisioneros y los porteadores, solo uno pudo salir de la caverna, este era el prisionero liberado representado con Sócrates, este sería el único que podía alcanzar el Bien al máximo representado mediante el sol.

Solamente podía acceder al Bien Sócrates puesto que era el más sabio.

En la actualidad podemos ver esa clase de relaciones pero no de esa misma manera, lo podemos ver en la manera de pensar de unos y de otros. La capacidad de entender por parte de unos y la capacidad que pueden llegar o no a tener otros. Es por esto que podemos decir que nosotros, las personas somos como los prsioneros, que no lo sabemos todo, hemos de seguir aprendiendo hasta llegar al Bien, pero todo eso requiere un aprendizaje.

SARA PERIS

Platón y Parménides de Elea

Para explicar de una manera general el pensamiento y filosofía de Platón, debemos explicar su Teoría de las Ideas. Esta Teoría presenta dos posturas, la epitemológica que trata los objetos como ciencia, y la ontología que son los objetos como reales, las Ideas que tenemos de las cosas.

Platón en su Teoría defiende un claro Dualismo ontológico, en el que plantea dos tipos de mundos: el mundo sensible, que es el perceptible mediante los sentidos, y el mundo inteligible, es decir, el que no es merpectible mediante los sentidos, más claro, las Ideas. Las Ideas pueden ser diversas, puede haber Ideas de todo, pero la más dfícil de conseguir es la Idea del Bien, representada mediante el Sol en el mito de la caverna.

En la Teoría de las Ideas todo trata de un ascenso, un aprendizaje (Dialéctica) para saber actuar correctamente, distinguiendo el bieny el mal. Quiso tener un gobierno diferente al que existía anteriormente, para no volver a repetir la historia vivida con Sócrates. Al contrario de la Dialéctica, estaba la Matemática (objetos matemáticos como su propio nombre indica).

Por otra parte, Platón desarrolla una doctrina donde explica su concepción antropológica y ética. Esta es la Teoría tripartita del Alma, donde el Alma se desarrolla en tres ámbitos. El primer ámbito es la prudencia donde desarrollamos nuestros razonamientos. El segundo es la valentía (pasiones), y por último el ámbito de la moderación donde se encuentran nuestros deseos más apetitivos.
Con esto podemos decir que Platón se basa más en una postura antropológica, es decir la conduta del hombre, basándose en el pensamiento de Sócrates. Pero por otra parte, Parménides mantenía una postura hacia los pensmientos filosóficos de que existían dos tipos de conocimiento. Uno es la vía de la opinión, donde las opiniones son contradictorias, porque solo nos hemos basado en la experiencia personal de cada uno. Con esto podemos decir que las experiencias sensibles son engañosas, y es por esto que de esta manera no obtendremos saber ni conocimiento, sino que solmente partiremos de opiniones.

Y por otra parte se encuentra la vía de la verdad en la que se establece el principio de no contradicción. Dónde el Ser de las cosas va más allá de las apariencias.

En una de sus obas, Parménides expone su doctrina sobre la afirmación del Ser y el rechazo al cambio (devenir). El Ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir (cambio), son simplemente ilusiones.

Hecho por: Sara

INTRODUCCIÓN DE LA ACTIVIDAD

• Para entrar en materia desde la asignatura de filosofia se ha propuesto una nueva actividad``Actualizem a Plató´´, en el cual tendremos que elaborar una explicación sobre uno de los temas propuestos, especificados en el blogg de Ana. En este caso el tema que se abordará será el contexto político y cultural que vivió Platón.

VIDEO DE INTRODUCCIÓN:
Un recorrido por la vida de Platón

Blogg de la Profe: http://www.filosoart.blogspot.com/

BY: Alba Peris